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当然，这并不是说儒家哲学没有偏重，正如古希腊哲学偏重于智性（即知性）一样，儒家哲学从一开始就偏重于情感，它的知识学、认识论和意志问题都是与情感联系在一起的。

比如忠的道理，便要辨别美、恶，顺其美而匡其恶，直至仗节死义。格物是由外向内的功夫，致知是由内向外的功夫，其实，二者是一回事。

其中隐含的意思是，一般与个别、本质与现象、形而上与形而下是统一的，不是分离和对立的，因此才能十分尽，才能全。我们将其称为深层生态学，就是从这个意义上说的。[4]《朱子语类》卷十五，第284页。看来，这是一个循环往复的过程。关于理的不同层面的内容，我在《所以然与所当然如何统一》[8]中已有论述，不再重复。

[7]《朱子语类》卷十五，第287页。由格物到从自家身上求，是从客体返回到主体，实现主体的自觉，同时也实现了主客、内外的统一。惟德是辅就提出德的问题了，谁的德好我就支持、帮助谁。

所以，在儒家学说中，除了荀子、董仲舒等人之外，都讲性命之理（义理、性理）。这样一种出于生命情感的内在需要，而不是功利目的的爱物的思想，是儒家独有的生态哲学。但这是不是具有客观必然性呢？他似乎认为，这只是一种可能性，而鉴赏的共通感则是其中的一个实例[74]，我们并非把我们的判断放在概念之上，而只是根据情感。后世有所谓真性情之说，就其渊源而言，正是来自庄子。

可是物之不齐，物之情也[58]，实际情况是万物之间有差别，人和人还有差别，人和万物之间就更有差别，怎么能够说天地万物一体呢？这个一体实际上就是以同情心、以爱物之心去理解万物，将万物看成和自己的生命不可分割的一体，也可以说是看成自己身体的一部分，如果做到这一点，就真正是做到天地万物一体之仁这样一个境界了。从下边儿说，情感是感性的、经验的，是具体的、实然的一种心理活动，从上边说呢，情感能够通向理性，具有理性的形式及普遍性，那么这个情感和理性究竟如何统一呢？ 在中国哲学中可以说有三种具体的表现形式：第一种表现形式，就是情感上通于理性或者性理，使自己去具有普遍化的理性形式。

那我们以何者的哲学为哲学呢？中国哲学又是遵从哪一种哲学呢？这就有问题。所以，反身内求、反而思之等等这样一种方法就成为中国心灵哲学的一个重要特征。那么孔颜之乐是乐什么呢？孔子说：颜回在陋巷，生活在一个简陋的胡同儿里头，一箪食，一瓢饮，就是吃得非常简单、喝得非常简单，古人用瓢来饮水，人不堪其忧，回也不改其乐，别人都受不了这个苦，可是颜回不改其乐，乐在其中。现在我来谈谈主体和主体性的问题。

中国哲学，特别是以儒家为代表的学说，它的目的理性主要表现在一种道德理性，即追求人格的自我实现与完善。它是理性的，是说它具有客观必然性、普遍性，但不是纯粹形式的，不是远离感性经验之上的理念，它就存在于情感之中，或者通过情感活动体现出来，所以它是有内容的。儒家的为天地立心与西方的为自然立法不同。认知心只能是在对象、对待中间展开，怎么能够大呢？不可能大，而且明明讲了以体会为心，什么是以体会为心？那就是冲破认识心的限制，体会这个道理，体会就是全身心的、没有界限的、内外合一的。

人要知道天命，就知道该怎么对待天命。中国哲学家并没有把心灵不同的部分截然区分开，更没有进行分析，至多是在功能方面有所区分，唯一的例外就是做了一个体和用的区分，这个区分是显示心的存在和功能的关系问题，后面我再讲。

齐物论并不是将万物一律磨平，万物是不同的，这个不同是确实存在的。这一点康德早就指出来了。

我们既然承认中国有哲学，那么中国哲学是从哪里开始的呢？这实际上是两个层面的问题：一个层面是观念的层面，或者是理论层面的问题。人人共有之，也是天下共诛之，你违背了良知，违背了良心、德性，就会受到社会的谴责。天人合一包括不同层面的内容，不同的哲学家和哲学流派，对此也有不同的说法、不同的解释。这种情怀也就是淑亮之心，所谓任心就是任淑亮心，亦即任自然之情。世俗之情多出于矫饰、造作，夹杂着功利机巧之心，而不是出于真心、真情。哲学是什么？他说，哲学就是进行语言分析，完了以后就是治病的，治形而上学病的。

那么，这个问题在中国哲学里是一个怎样的特殊表现呢？它是一个生命的问题，所以中国哲学是一个生命的哲学。另外，墨家讲逻辑，即所谓墨辩，在中国哲学史上真正像西方那样讲逻辑的就只有墨家了。

心这个字，最初是指木尖的刺和花蕊，《诗经》里头所描写的吹彼棘心[44]，就是指棘木的尖刺，这个心就是尖刺，尖刺就是生长。[9]《道德经·第七十七章》。

按照通常的说法，我们都认为，哲学源于西方的古希腊。这种说法有一个基本前提，就是把人和自然界对立起来，道德只能是人类的道德。

像这一类的话，在春秋时期都普遍出现了。名家又分为两派，这是冯友兰先生在他最早写的《中国哲学史》里首先提出来的，也是对中国哲学史一个很重要的贡献，一直到现在研究中国哲学的人都是承认的。法家有适应历史发展的一面，这是应该肯定的，但是权术这样一种阴道对中国的政治有很深远的影响，所以一直缺乏透明度、公开性，总是神秘而不可测。又如程颢说心即天，心就是天，不是说心外有一个天，不是心与天对立。

无人则无以见天地[116]，要看到天地、知道天地，必须从这里去知道它、认识它。那么耻感文化和罪感文化的主要的区别是什么呢？因为罪感文化是必须承认有一种外在的权威，而耻感文化是人的一种自身的内在心灵的一个问题。

轴心时代是意味着一个文化的一个阶段，也是很重要的一个阶段，它有一些文化的问题，当然这个层面和历史层面是不能分的。情感是人的基本的存在方式，而人的存在是在时间中存在的、展开的。

周公是西周初期一位思想家、政治家。人心、人性也就是诚心、诚信、诚实，只要以诚心来对待人和万物，就能使人与万物各尽其性，这个性就是生生之德生生之道。

我前面引用了孟子所说的心之官则思，这个思指的就是一种思维活动，不是一种固定的思想观念，不是一个先验的、现成的思想观念。改革开放以后，有些学者就大胆提出不要再这么争论了，这么争论的话没意思，争论不出个结果。所以，有一些流行的说法，比如说，只讲善不讲恶，只讲义不讲利，只讲等级不讲平等，只讲服从不讲自由，只讲群体不讲个体，等等。关于心灵认知的问题，虽然在中国哲学中没有突出的地位，但是也不能说完全不承认人的认知性。

另一方面，承认万物也有生命价值，值得人们尊重、同情和关爱。那么，格物不光是为了认识了以后去利用它满足人的欲望，而是认识到生命的意义，去爱它。

中国的哲学家，包括道家、儒家都以天地为父母，大父母，不是生我养我的那个父母。这样就出现了一个现象，就是近代以来啊，中国人讲的中国哲学有很多其实是中国版的西方哲学，就是按照西方哲学的概念方法，对中国的文献资料进行解释。

这三种形式实际上都是主张情感和理性的统一。他否定了神学目的论，否定了自然界之外的神，充分肯定了人的主体性、人的价值。